понедельник, 3 мая 2010 г.

Несколько еще очень "сырых" мыслей об истинности и интимности переживаний Бога

Джон Франк утверждает: «Только потому, что человеческие знания и восприятие истины всегда являются интерпретационными (истолковывающими и пропускающими через призму субъективного) – еще не значит, что абсолютной истины не существует. Истина состоит в том, что истина есть не для нас, но только для Бога. Только Бог обладает знанием, которое превосходит ограничения времени и пространства. Бог открылся в личности Иисуса Христа, что позволяет нам подтвердить действительность ультимативных истоков и истины. Мы способны что-то узнать о реальности даже, если мы не в состоянии знать ее полностью и совершенно» (Джон Франк, p 15, John Franke, 'Manifold Witness').
Однако дело не в том способны мы или нет воспринимать истину полностью и совершенно, а в том способны ли мы сохранить и защитить познанную нами истину за границами своего сердца. Истинность пережитого заключается не в подтверждении универсальности полученного опыта, а в сохранении его интимности. Другими словами для нас важно понимать, что истина относящаяся к нашему опыту в Боге заключается не в обнаружении свидетельств подобных переживаний, а в защите интимности своих собственных. Когда речь идет об личных отношениях с Богом, здесь просто не может быть шаблонов, свою жизнь с Богом не выстроить по чужим чертежам.
В религии же зачастую обнаруживается стремлении к истинности, подтверждающейся в шаблонности переживаний. Но даже шаблонный подход к обретению определенных переживаний не даст нам шаблонного результата. Его просто не существует. Я не могу получить ощущения, переживания, опыт другого человека. Я могу навязать его себе, я могу согласиться с ним, в конце концов, я могу попытаться сжиться с ним, убив свою собственную жизнь, но я не могу жить жизнью другого человека. Мы не были выкроены по одному лекалу. И именно поэтому в природе просто не может существовать абсолютно идентичного восприятия текста, послания, природы, человека, поступка и т.д. Жак Деррида пишет: «Форма соблазняет, когда нет больше сил понимать силу изнутри ее самой. То есть творить». А еврейские мудрецы говорят о том, что Тора понимается всеми от ребенка до мудреца, но каждому она открывается на своем уровне. Однако человек не спешит познать истину на своем уровне, как пишет Деррида соблазненный формой, т.е. готовым решением, очевидным, он отказывается понять и познать внутреннюю силу текста, т.е. он отказывается стать соавтором текста, отказывается родить свое собственное понимание значение текста.
Мы познаем Творца не своими физическими органами чувств, которые как отмечает Рав Ашер Кушнир «скорее созданы для того, чтобы скрыть Творца, а не Его обнаружить. Потому что эти чувства были даны человеку для того, чтобы познавать физический мир» (Рав Ашер Кушнир), а на наш разум. Но разум никогда не приведет нас к универсальному опыту познания. Обрабатывая полученную информацию, мы пропускаем ее через сложную систему фильтров сформированных и приобретенных нами в процессе нашей жизни. И вот в полученную нами картину истины подмешиваются установки, полученные нами в детстве от наших родителей, вот вмешивается система образования, вот улица, вот церковь, вот институт и так далее. Человеческий разум был бы способен обнаружить истину, если бы он смог избавиться от этой сложной системы пропускных фильтров. Истина вынуждена пробиваться к нашему сознанию через эту сложную систему «защитных» линз, которые заслоняют от нас ее свет. Именно поэтому мы и говорим о том, что Истину, возможно, познать только в непосредственном личном контакте с Ней. И результат, то, что мы узнаем, наверное, должен был бы остаться нашей тайной. Также как мы не делимся интимной стороной супружеских отношений, также, думается мне, не следует делиться и тем, что мы переживаем в своих отношениях с Богом. Людям свойственно делиться пережитым по нескольким причинам. Иногда это делается для того, чтобы поделиться своей радостью. Иногда для того, чтобы заявить о своей исключительности. Иногда для того, чтобы убедиться, что происшедшее с нами – все же остается в рамках нормальности или ортодоксальности. Однако иногда оглашение нашего интимного опыта будет иметь деструктивный характер в жизни других людей, а возможно, что и в нашей собственной. Кто-то почувствует себя ущербным только потому, что у него не было «подобных» эксклюзивных переживаний. А ведь они и в самом деле эксклюзивны. Вспомним, к примеру, хотя бы реакцию Петра на Горе Преображения. С Христом в этот момент было трое из Его учеников, но только Петр предложил построить там кущи остальные же в этот момент промолчали, сохраняя пережитую тайну, Петр же поспешил заявить во всеуслышание, об исключительности пережитого, о своем восторге. С другой стороны, кто-то будет нас осуждать, а возможно, и предавать анафеме, потому что наш опыт может не вписаться в рамки ортодоксальности. Кто-то может просто огорчиться, потому что никогда не переживал с Богом подобной близости. И вот здесь то и возникает вопрос, а должен ли человек переживать «подобную» близость, или же все же он должен найти свою. Более того, встретив подобную негативную реакцию со стороны ближнего, наш собственный опыт подвергнется определенной коррозии сомнений, охлаждения, а иногда даже и отречения.
Наверное, я должен добавить еще один комментарий, так как боюсь, что могу быть понят превратно. Когда мы говорим о познании истинности речь всегда будет идти об интимности этого познания, а не его универсальности. Истина - прежде всего Живая Личность - Иисус Христос.

5 комментариев:

  1. На мой взгляд, для того, чтобы судить об истинности или ложности каких-либо переживаний вообще, а переживаний Бога в особенности, необходимо как минимум эти переживания иметь.
    Как мне кажется,наша проблема заключается в том, что, в силу своей пассивности и инертности мы скорее не ПЕРЕ-живаем, а просто ПРО-живаем "свою несчастную жизнешку", так и не успев ничего настоящего пережить в Боге.
    А порой, даже и переживая что-либо уникальное, мы не готовы распознать и вместить эти ощущения - уж очень сложным этот процесс нам кажется, потому и остаемся, как говорится, "при своих интересах"...
    С другой стороны, если человек что-то чудесное переживает, то, мне думается, очень трудно удержать это внутри! Мария, как ни пыталась сохранить все, что с ней происходило, все равно, не выдержала и пришла поделиться своей радостью к Елисавете. Даже когда Иисус наказывал никому не говорить о том, что переживали люди, они шли и с восхищением делились этими переживаниями с другими.
    Абсолютно согласен с мыслью о том, что переживания Бога - это очень инитмное явление!
    А посему и судить здесь можно скорее не об истинности, а о наличии или отсутствии того, что называется взаимоотношения человека с Богом.
    Ну и поверх всего, добавлю, рано или поздно все тайное (интимное) становится явным! Так же, как интимность взаимоотношений супругов однажды проявляется в беременности и рождении ребенка, так и отношения с Господом, однозначно, приводят и к беременности, и к рождению чего-то, что таиться более не сможет.
    Ну и слава Богу!

    ОтветитьУдалить
  2. Речь идет не о том, чтобы я мог судить об искренности или ложности чьих-то переживаний в Боге, а скорее о том, чтобы я стремился искать свои собственные. Поэтому целиком и полностью согласен с высказыванием о том, что человек должен иметь эти переживания. С другой стороны в наши дни, как впрочем и на протяжении всей истории Церкви, можно наблюдать канонизацию индивидуального опыта, кстати, в этой связи можно упомянуть и Марию Богородицу. В нашей дни также есть масса примеров канонизации духовного опыта различных "богоискателей". Но вся беда и опасность состоит в том, что канонизируя чей-то частный опыт в Боге, мы тем самым лишаем людей стимула к индивидуальному поиску - зачем мне искать и что-то выдумывать самому, зачем идти на "Хорив" лично, ведь можно отправить туда "Моисея". Но есть и другая опасность - опасность осуждения, ведь когда мой опыт по каким-то причинам не дотягивает до канонизированного духовного опыта другого человека, - я чувствую осуждение.

    ОтветитьУдалить
  3. Две мысли:
    1. Откровенно говоря, я не часто встречал таких "пытливых", которые горячо стремятся приобрести собственный опыт, да еще и настолько ревностно, чтобы потом огорчаться от его неудволетворительного уровня (возможно, я просто мало чего видел);
    2. С другой стороны, в моей практике я чаще видел тех, кто без особого напряга предпочитает, так сказать, черпать воду из "колодца Иакова", затем возводит этот колодец в ранг "высочайшего авторитета" и учит этому других.
    "Колодцы Иакова" часто оказываются более привычными и более авторитетными, чем живые источники Самого Христа.
    Если я правильно понимаю - это и есть религия?

    ОтветитьУдалить
  4. Не хочется уйти в другую крайность, которой могло бы стать отказ соприкасаться с опытом другого человека или же отказом таким опытом делиться. В Израильском народе вся система образования строился на передаче этого опыта - для них важно было прежде всего помнить о том, что Бог сделал для предыдущих поколений. Однако, опыт других служит только одной цели - он должен вдохновить меня на приобретение своего собственного.

    ОтветитьУдалить